世界历史论文范文参考(必备4篇)

世界历史论文范文参考 第1篇

【关 键 词】马克思/世界历史/系统分析

马克思的“世界历史”理论是目前学术界关注的一个热点问题。马克思的“世界历史”理论，为我们提供了一种从整体上系统地认识和把握人类社会发展规律的方法。系统论表明：世界上的任何事物，或大或小，或物质或精神，无不以系统的方式存在，是一个有机的统一整体。世界是系统的世界，我们所涉及的对象，都可以作为一个系统而加以讨论和研究，找出其内在的必然的联系，揭示一般规律，从而达到认识世界和改造世界的目的。本文认为，马克思的“世界历史”理论贯穿着系统论的基本思想，因此，对马克思的“世界历史”理论进行系统分析，将有助于我们从一个全新的视角来解读马克思的历史观。

一、马克思“世界历史”系统的基本特征

如果我们从系统论的角度审视马克思的“世界历史”理论，便不难发现，马克思在探讨世界历史的发展变化规律过程中，是把“世界历史”看作一个系统来分析和研究的。“世界历史”理论集中表现出了系统的整体性、相关性和动态性。

1.“世界历史”的系统整体性

“世界历史”的系统整体性是说，对世界历史必须给予全面的整体的系统的把握，立足于整体与部分、部分与部分的关系来考察世界历史的发展规律。马克思对于世界历史的考察，恰恰是遵循了系统的整体性原则。马克思不仅从某一侧面、某一角度对世界历史进行了审视，而且将其放到具体的历史条件下进行了整体的、全面的考察。在马克思看来，世界历史的出现，并不仅仅意味着各个国家、民族经济联系的加强，而实质上反映了16世纪以来尤其是西方工业革命以来，在世界整体范围内出现的以现代工业和科学技术为动力所引起的传统农业社会向现代工业社会的巨大转变，以及由此所引起的社会生活的全面变革和新的文明的创立。世界历史从其形成的时候起，所显示的意义是社会生活的整体变革。世界历史固然是由现代生产力的发展引起的，但世界历史并不仅仅标志着一场“技术革命”、“工业革命”，而是包含社会生活全面变革的“社会革命”，是“市民社会中的全面变革”。在世界历史条件下，不仅生产、消费具有世界性，而且精神、文化的发展也具有世界性，就连人的发展也成为世界历史作用的结果，“地域性的个人为世界历史性的、经验上普遍的个人所代替”。世界历史体现了社会生活的全面变革，世界历史的形成便意味着整个世界成为一个相联相依的系统。因此，必须从世界历史的系统整体出发，才能真正把握人类社会发展的普遍规律。

2.“世界历史”的系统相关性

“世界历史”的系统相关性是说，如果把世界历史从整体上作为一个系统来考察，那么，构成它的子系统便是民族和国家。系统的相关性集中体现了不同民族和国家之间的相互关系。而马克思在研究不同民族和国家之间的关系时，重点探讨了不同文明尤其是东方文明和西文文明之间的冲突。马克思在谈到世界历史条件下的文明关系时，讲得最直接、最明快的是近几年学者们经常引用的那段话：“资产阶级使农村屈服于城市的统治。它创立了巨大的城市，使城市人口比农村人口大大增加起来，因而使很大一部分居民脱离了农村生活的愚昧状态。正像它使农村从属于城市一样，它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方”。这里，马克思从“三个从属于”的角度揭示了近代以来世界历史系统内基本要素之间的相关性特征，真实地反映了世界历史条件下不同文明之间的真实关系。马克思认为，这种关系的形成，主要原因是资产阶级为增殖资本而拼命扩展的结果。马克思说：“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。它迫使一切民族—如果它们不想灭亡的话—采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。应当说，马克思当年所揭示的这种文明间的关系及其产生的原因至今依然存在着，而且有着继续强化的趋势。

3.“世界历史”的系统动态性

“世界历史”的系统动态性是说，世界历史从整体看是一个动态的过程，每时每刻都处在运动、变化之中，静止的、不变的事物在历史上是不存在的。_曾明确提出，在人类历史上，“除了变化本身之外没有任何不变化的东西”。他在另一个地方，把世界历史的动态性描述如下：“当我们深思熟虑地考察自然界或人类历史或我们的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的，是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面，其中没有任何东西是不动的和不变的，而是一切都在运动、变化、产生和消失。”现代科学还告诉我们，对于动态事物的认识，必须从时空相关性和事物之间的普遍联系入手才能够实现。由于整体就是部分与部分之间以及整体与环境之间的相互联系构成的，因此，事物只能从整体上才能够被理解，也只有从整体的角度才能得到对事物的真实认识。马克思以唯物史观为指导，以世界历史的实际过程为依据，对人类社会发展规律的时空表现及其有序性给予了深刻揭示。社会发展规律是一个特定的动态的过程，这一过程通过不同的世界历史阶段以及它们之间的内在联系表现出来。作为特定动态过程的社会发展规律在世界历史时代的范围内必然表现为世界历史过程发展的有序性或阶段性。目前，学术界对马克思提出的社会发展的“五阶段式”或“三阶段式”问题有着热烈的讨论，但是，一个共同的认识就在于普遍承认世界历史过程和发展过程的有序性或阶段性。而这种有序性或阶段性恰恰是世界历史的系统动态性的展现。

二、马克思“世界历史”系统的发展图式

在世界历史时代，逐渐形成了一个全球紧密相联与相依的整体。世界历史整体是一个远离平衡态的巨大系统，不平衡性是它的最基本属性。按照马克思的观点，事物的内部矛盾是事物发展变化的根本动力。而对于世界历史系统内在而言，虽然存在着诸多的内在矛盾，但是，在马克思所阐述的世界历史的形成过程中，世界历史系统的内在矛盾集中表现为东西方文明间的矛盾和冲突。东西方文明间的矛盾和冲突展现给我们的是世界历史系统中各个基本要素(不同的国家和民族)发展的不平衡性。因此，不平衡性就成为世界历史系统发展的内在的基本动力。正是由于不平衡性，才使世界历史具有了丰富多彩的、千姿百态的发展过程；也正是由于不平衡性，才使世界历史走在一条逐渐进步、不断优化的光明大道上，使人类不断趋向一种理想的未来图景。

马克思“世界历史”理论的提出，开创了唯物主义解释“民族历史”向“世界历史”转变的先河，揭示了世界历史的发展是由于不同民族和国家之间发展的不平衡性所推动并通过不同文明间的相互交往和相互冲突实现的。马克思认为，世界历史是在生产力普遍发展的基础上，由各民族的相互交往而形成的。“只有随着生产力的这种普遍发展，人们的普遍交往才能建立起来；普遍交往，一方面，可以产生一切民族中同时都存在着‘没有财产的’群众这一现象(普遍竞争)，使每一民族都依赖于其他民族的变革；最后，地域性的个人为世界历史性的、经验上普遍的个人所代替”。随着近代以来生产力的巨大发展，“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史”。在这里，马克思揭示出，世界历史的形成源于不同民族和国家的物质生产力的不均衡发展，由于物质生产力的不均衡发展造成了不同民族和国家之间的不平衡状态，推动着“民族历史”向“世界历史”转变。马克思认为，世界历史的形成过程是先进生产力战胜落后生产力、文明战胜愚昧的过程，世界历史的发展就是在生产力的推动下，先进文明不断扩张的复杂过程。因此，世界历史的形成，无论对于生产力优先发展的西方民族，还是对于生产力相对落后的东方民族，都有着极其重要的意义。西方的工业革命，带来了欧洲生产力的巨大发展，展现在人们面前的是东西方文明发展的不平衡。西方资本主义文明在其形成的过程中，通过开拓世界市场，推动着各民族从农业文明走向工业文明，从自然经济走向商品市场经济，从封闭走向开放，从区域走向全球。“大工业发达的国家也影响着或多或少非工业的国家，因为非工业国家由于世界交往而被卷入普遍竞争的斗争中。”“大工业便把世界各国人民互相联系起来，把所有地方性的小市场联合成为一个世界市场，到处为文明和进步作好了准备，使各文明国家里发生的一切必然影响到其余各国。”这就是说，人类历史一开始并不是世界历史，资本主义以前的社会，从总体上说，是以自然经济为基础的，以自给自足的孤立的经济单位构成的封闭型的社会形态。伴随着资本主义生产方式的确立，历史向世界历史的转变才得以形成，生产的社会化、商品化驱使资产阶级奔走于全球各地，力图建立世界市场；大工业的建立，交通工具的发达，对东印度和中国的入侵以及美洲的殖民化等等，使世界市场得以形成。马克思_曾经明确指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。”马克思还对资本主义在开创世界历史中的作用给予了公正的评价，认为资本主义“首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态。”由此我们可以说，世界历史的形成归根到底是由于各个不同的民族和国家，源于生产力的巨大发展导致的不平衡状态，并由此造成的普遍交往的结果。

【参考文献】

[1]马克思_全集(第2卷)[M].北京：人民出版社，1957.

[2]马克思_选集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995.

世界历史论文范文参考 第2篇

全局意识也应体现在教法的改进上。以往世界史教学存在的最大缺陷是缺少系统的历史论证。常被使用的历史知识结构教学法，也多落于对具体历史知识“表解图式”的俗套，难以发掘历史的内在联系。本文论述的历史环境分析法和基本的历史联系分析法，既是针对上述弊端而言，也是让教学体现世界整体观的一种思路。以下分别就新课本内容结构和改进教学方法，以及中外历史联系，依次谈四点见解。

新课本的开篇章是“资本主义在欧洲的兴起”，叙述的是欧洲中世纪后期的历史变化，意在回答资本主义是怎样以其新的生产力和生产关系出现在“历史的地平线上”。内容安排以经济为“主线”，同时叙述了这一时期西欧社会各方面的变化，如介绍西欧宗教改革和尼德兰革命，用这些没有引用过的历史材料，论证历史的合力作用，揭示“导致现代社会形成的内在机制”，体现历史的全局变化。

历史全局意识不仅要说明一个相互依存的世界，还要说明世界各国政治、经济发展的不平衡性。旧课本在历史材料选用上，存在“片断性”，加上理论定性有失实之处，完整地说明世界受到局限。新课本对大部分历史过程的叙述较简略，腾出篇幅，增加了大量的历史新材料，使许多重要的历史环节得到补充，扩大了容量；有关内容定性，吸收了学术界的新认识，以容纳生产力发展为标准，解释了世界的竞争与共处，有助于说明世界历史的统一性和多样性，拓宽了教学思路。

新课本的全局意识，还从加大现代史论述力度上体现出来，特别是二战后的当代史内容大有增加，由原来的4课时增加到11课时，对当今世界的一些基本问题，对一些重大的历史变故，都作了较全面的评述，不仅增添了信息量，而且给人以科学的认识。这对把握当今世界运动的走向极其有益。课本的新变化，呼唤着教学上的创新。

全局意识是高中世界史教学的思维“支架”，将之托起的是对世界历史环境的分析。世界历史趋同存异，无不与历史环境变迁息息相关。那些曾占据世界显著位置的历史事件、历史人物，都是一个时代的产物，历史环境所促成，所造就。教学之长就在于运用历史环境分析法而得其要。所谓历史环境，就是历史存在所需要的社会条件，以及推动其发展的社会需求。在世界史教学中运用历史环境分析法有两个关键“切入口”。

（一）追溯历史环境变迁的源头，探讨重大历史事件的作用

二战以后，西方发达国家对经济进行国家干预，实行某些社会改革，迎来了新的科技革命，使它们在一个相当长的时期内，经济得到很快发展，社会矛盾相对缓和，被称为二战后资本主义的“黄金时代”。从历史环境变迁的源头观察，30年生的资本主义世界经济危机，“推动了资本主义经济体系从一种体制向另一种体制的过渡”（注：《试论30年代经济危机对世界整体进程的影响》，《世界历史》1997年第1期。）。这就是国家垄断资本主义的发展。它的最具代表意义的事件是“罗斯福新政”。罗斯福当政期间，放弃“自由放任的经济政策”，实行“国家对经济的宏观调整政策”。新的政策“不独挽救了美国濒于崩溃的资本主义制度，还给整个资本主义世界进行‘新政’式国家垄断资本主义阶段奠定了牢固的基础”（注：《_·D·罗斯福时代(1929-1945)》，人民出版社1994年版。）。“新政”还给国际经济带来了重大调整，国际经济合作机构在二战前后的一系列国际会议上建立起来，全球经济一体化的趋势明显加强。这些变化适应了时代的要求，反映了世界历史环境变迁的轨迹，构成了二战后主要资本主义国家在50-70年代，经济持续发展的基本条件。

资本主义制度发展史上的改革，没有一例可以说明它能消除资本主义的根本矛盾，让人们看到它否定自身剥削性“蜕变”的现实。由俄国十月革命开辟的社会主义道路，作为资本主义的对立物而产生，具有强大的生命力，代表了人类社会的光明前景。苏联东欧剧变，只能说明实行苏联社会主义旧模式的失败，并不能否定社会主义是人类历史必由之路的道理。因此，对当今世界历史环境特征的最好概括，应是“我们正处于资本主义和社会主义两种制度激烈竞争和共处的时代”（注：《当今世界50年的多样性统一进程》，《世界历史》1995年第3期。）。新课本用专门章节评述东欧各国和苏联的变化，以及两极格局的崩溃，为教学把握历史环境，认识当今世界政治多元化的历史趋势提供了分析的可能。

（二）从历史环境变迁中，探讨重大历史现象的多向性

历史现象的多向性，深深打上历史环境变迁的烙印。新课本的丰富内容，使这一教学思路可以充分展开。16世纪，英国的亨利八世以议会为后盾，借宗教改革，提高王权，使宗教改革成为英国历史上的“政治遗产”。17世纪斯图亚特王朝时代，这份“遗产”发生了变异，查理一世站到议会的对立面，对清_运动处置不当，造成政治危机，导致内战的爆发，促成英国封建专制王权的崩溃，揭开了英国历史的新篇章。历史情况不同，极其相似的历史事件的内容和结果就大不相同。

工业革命之后，工业文明带来了时代的新变化，历史环境中的变革因素空前活跃，世界交往更具有“变革社会形态和社会结构的功能”。（注：《“交往”与历史转折》，《新华文摘》1996年第7期。）。西方殖民扩张，是近代世界交往的一个重要方面，到19世纪末，殖民主义具有明显的“双重使命”特征。早在1853年，马克思以印度为例，对“双重性”作了深刻的论述（注：《马克思_选集》第2卷，人民出版社1972年版。）。教学要紧扣历史环境的变迁，将殖民体系的形成与殖民地半殖民地的社会运动密切地结合起来，指出殖民主义充当了“历史的不自觉工具”，动摇了东方各国“传统社会”的根基。

二战中结成的反_联盟，深刻影响战后历史环境，冷战对局，也没有改变和平与发展的世界潮流。50多年来，国际关系发生了重大变化：一方面随着殖民体系的崩溃，100多个新兴的独立国家诞生，第三世界在国际事务中发挥的作用越来越大；另一方面，在两极格局解体前后，出现了地区一体化集团，形成世界多极化的走向。像欧洲共同体在冷战中建立，在冷战结束之后加快发展，令世人瞩目。当前以经济发展为主导，相对稳定的国际环境，给发展中国家带来了机遇。另外，近20年来，世界各国经济力量的消长有新的改变。70年代以美元为中心的世界资本主义货币体系崩溃了，80年代日本和一些西欧国家经济增长创“奇迹”的时代结束了；而与此同时，东南亚一些国家和地区经济实力日益增强，特别是中国经济腾飞，都表明在世界经济逐步走向一体化的进程中，竞争的激烈性，经济制度模式的多元化。凡此种种，无不需要多视角地观察历史环境的变迁，将解释寓于其中，分析历史现象的多向性。

列宁在《论国家》中指出，用科学眼光观察问题，“最可靠、最必需、最重要的就是不要忘记基本的历史联系”（注：《列宁选集》，第4卷，人民出版社1972年版。）。在世界史教学中，运用基本的历史联系分析法的出发点与归宿是贯注其间的全局意识，它落实于教学，根据不同的深度和广度，大致可分两类：一类是历史事物在运动中的内部联系；一类是历史事物间在运动中的相互联系，此类又分“横向”和“纵向”两种，举例说明如下。

主题明了，发掘内在。法国大革命是资产阶级革命时代最具普遍意义的伟大事件。19世纪的世界，是在法国大革命的旗帜下度过的。法国大革命的主题是什么，内在精神体现在哪里，这正是历史联系所要贯串下来的要旨。

新课本对法国大革命及其延伸的叙述，紧紧扣住摧毁封建专制制度，建立资产阶级民主政治这一主题。它与旧课本比较，替换了一些新的历史材料，篇幅大有压缩，论述却有加强。教学也应紧扣主题，以清晰的历史联系，呈现法国改造的历史画卷。

法国资本主义政治制度的产生和发展，一开始就以激烈的方式，冲击法国及欧洲，由启蒙思想的流行，到各种政治模式的试验，有急进，有倒退，给历史留下艰难曲折的记录。君主立宪、共和与帝制交替表演，为世界历史所仅有，直到19世纪70年代，法国才克服封建复辟的危险，进入平稳的历史发展时期。深究法国的政治斗争与反复变化的原因，可以清楚看到，民众的广泛发动和法兰西民族的爱国精神，同法国缺乏坚强的工业资产阶级力量，形成了巨大的反差；加之法国封建势力不甘心退出历史舞台，以及封建欧洲的背景，构成了法国政体演变的长期性、曲折性和斗争的激烈性。从世界近代历史演进的广阔范围来看待法国政治变迁的丰富内涵，不难发现它的普遍意义。

横向比较，深化启发。新课本对工业革命的叙述，由英国开始，兼顾法、美、德、俄、日，许多评述都是旧课本未涉及的，有相当的理论深度。此一叙述格局，为比较诸国工业革命的异同提供了依据。教学要通过横向历史联系，获得历史启发。英国为什么首先发生工业革命，美国和德国何以后来居上，法国进展却相对缓慢，俄国始终滞后，日本怎样急起直追，从中看到各个国家经济发展道路的基本走向和经济模式的大体框架，这都是教学应当深化的问题。

历史比较，是体现历史全局意识的重要途径，上述五国工业革命的比较，是横向历史联系的一个重要视角，给世界史教学大大地拓宽了思路。比如，与西方列国比较，日本的工业革命启动在前，原始资本积累的主要来源在后。在甲午战争为起点的以后10年间，日本经济获得迅猛发展，工业起飞的资本来源是战争赔款。甲午战争，日本从中国得到的战争赔款，是当年日本财政收入的8倍。“那笔钱除了少量地用于伤亡官兵的抚恤金外，全部用于工业建设。毫无疑问，它对日本工业化是决定性的。”（注：《日本原始积累的来源》，《_》1997年3月1日。）

纵向关联，体察潮流。新课本对国际关系的叙述，作了较大的补充，维也纳体系、凡尔赛体系、雅尔塔体系跃然纸上，构成国际关系史的骨架。这三大“体系”可以在教学中作多种关联性的“裁剪”，对历史潮流作多侧面的观察，形成生动的历史联系。比如，民族觉醒就是其中的重要一脉。

18世纪以前，欧洲“有国家而没有民族”（注：《拿破仑时代》，商务印书馆1995年版。），当时欧洲的封建君主们任意肢解有统一民族关系的国家。法国大革命后，民族觉醒推及全欧洲。拿破仑败亡后建立起来的维也纳体系，虽然逆潮流而动，为维持欧洲封建秩序，不惜践踏民族利益，但是它在一定程度上也承认了民族利益的存在，开创通过谈判解决国际争端的先河。以后维也纳体系的瓦解，无不与欧洲民族解放运动的发展相关。一战结束后，划分欧洲政治地图时，比较重视民族自决，波兰复国，奥匈帝国、土耳其帝国、俄罗斯帝国，一批民族国家出现在欧洲地图上，凡尔赛体系适应了这一民族解放的趋势，是欧洲得以维持20年和平的一个重要因素。二战中，在反_大旗下，民族解放运动在殖民地半殖民地国家勃兴起来；二战后，民族解放运动形成了汹涌澎湃的世界潮流，给雅尔塔体系以深刻影响。联合国的成立，就是一个很重要的标志。如今联合国的成员国，大多是第三世界国家。这些国家几乎都是殖民主义时代的被压迫民族，在联合国中举足轻重。这样的教学梳理，饱含着历史的全局意识。

中国人读世界史，必须要联系中国历史的变故与世界史的关系。近年来，根据中国改革开放的国策，不少学者提出：“不但要从中国去观察世界，也应该从世界的角度来透视中国。”（注：《从世界的角度透视中国》，《新华文摘》1997年第5期。）新课本的内容结构，也有利于加大中外联系教学的力度。笔者仅针对过去教学中的疏漏，举出三例，以呈管见。

（一）地理大发现为欧洲和世界历史的转折点，新课本对世界历史的叙述也由此开始。中国的四大发明，成为欧洲历史跨入近代的推动力，从一个侧面反映了中国的历史地位和东西方的联系。17世纪，欧洲历史发生了空前的变化，中国正值明清之际，社会动荡、经济繁荣，带来思想领域的活跃，恰是在这100年里，中外交流却在历史教学中受到冷漠。事实上随着海上交通大开，西方传教士纷纷东来，他们在中国传播欧洲自然科学，特别是天文地理知识，打开了中国人的眼界，“比之玄奘求经西竺，盖不多让”（注：《走向世界》，中华书局1985年版。）。中国的学术也通过西方传教士的介绍，给欧洲正在兴起的启蒙思想以影响。伏尔泰在他的《风俗论》中写到：“欧洲的王室与商人，仅知在东方寻找财富，而哲学家则于此发现一新的道德的与物质的世界。”他大声疾呼，欧洲人对于中国“应该赞美，惭愧，尤其是应该模仿”（注：《走向世界》，中华书局1985年版。）。当时，欧洲历史已开始影响世界，教学对此应该有所反映。

（二）新课本新增了19世纪中后期工业革命在世界扩展的内容，回观中国的洋务运动，可以肯定地说，中国谋求工业化的起步并不算迟缓（注：《现代化新论》，北京大学出版社1993年版。）。按当时世界工业状况而论，洋务派兴办的近代工业已达到较高水平。上海江南制造总局的设备与英国的同类工厂相当（注：《洋务运动史》，华东师范大学出版社1992年版。）。汉阳铁厂是“远东第一流的钢铁联合企业”（注：《洋务运动史》，华东师范大学出版社1992年版。）。轮船招商局在与洋行轮船公司的竞争中发展起来，与“怡和、太古两大英商轮船公司鼎足而立”（注：《洋务运动史》，华东师范大学出版社1992年版。）。但是，中国的近代工业一波三折，步履艰难，没有使中国走上富强的道路。德国、意大利、俄国都背负着阻碍国家发展的历史包袱，却在工业革命中强盛起来。特别是后起的日本，追求工业化，成绩裴然，一跃而成为亚洲强国。比较之中，就会给教学拓宽思路，提出辟理入深的问题。

（三）“民主”与“科学”是中国新文化运动的两大旗帜，以往的教学集中阐明的是二者的针对性，极少从激进的民主主义者的信念中提出问题来。而这一信念扎根于对世界近代历史进程的认识。_为《新青年》写的《本志罪案之答辩书》中对其信念作了说明：“西洋人因为拥护德、赛两先生，闹了多少事，流了多少血，德、赛两先生才渐渐从黑暗中把他们救出，引到光明世界。我们现在认定只有这两位先生，可以救治中国政治上道德上学术上思想上一切的黑暗”（注：《中国通史参考资料近代部分》下册，中华书局1980年版。）。

世界历史论文范文参考 第3篇

①这是马克思_对于世界历史进程及其内在必然性的科学阐释，是马克思世界历史理论的基本观点。世界历史是在人类近现代社会生产力的发展和普遍交往的推动下，打破民族、国家的界限，实现国际分工与合作，进入相互依存状态以来的历史。这个历史过程就是现代世界历史的实际形成的过程。世界意识就是这一现实过程在观念形态上的折射。马克思_的世界历史理论，深刻地揭示了人类社会由各个民族的地方的历史走向相互依赖普遍交往的世界历史的必然进程与内在逻辑，是世界意识的精华。当今的全球化进程，说到底，无非是现代世界历史进程当下展开新形态，它以当代史的形式证实了马克思_世界历史理论的科学真理性。

向世界历史转变的进程是每个民族都要面对的不可逆转的潮流，但各民族融入世界历史的道路是不一样的。现代西方社会在经济、技术、社会发展和文化创新等各个领域的优势，使很多人迷信“西方的就是现代的”，“西方的就是普遍的”，把现代西方的历史看作是人类发展的必经之路，并赋予其“普遍价值”、“世界文化”的世界历史规律性。发达资本主义国家借助全球化的经济扩张使其意识形态和价值观念也随之成为世界文明主流，作为世界历史的制造者或者说是动实施者，现代西方国家不仅从中获得了可观的经济利益，还实现了政治、文化上的延伸。在这种情况下，西方社会就变成了世界历史的主体，而其他非西方社会则成为了世界历史的客体。作为世界历史进程的被动接受者，发展中国家看到的却是一个客观的普遍的趋势，他们不得不服从于特定集团的经济利益和政治需求。进入世界历史后，他们发现自己是按照别人的逻辑行动，按照别人的价值观生活，世界历史的时间对于主体来说是自己的时间，而对于客体来说是别人的时间，按照所谓的“世界历史时间”，作为客体的民族、国家是“落后”的、“前现代”的。西方社会的“普遍性”把非西方社会变成了“特殊”与“局部”，无视非西方社会的独立价值观与自我肯定能力，西方将“自我”的逻辑强加给“他人”，从而构成一种居高临下的“自我”对“他人”存在与发展权利正当性及合法性的根本性否定。

实际上，把西方文明和普世文明之间划上等号，是一种把特殊界定为普遍、以局部来规划整体的霸权性价值论企图。在经济全球化的背后隐藏的是特定价值观的普世性与文化的单一性与压抑性。西方是打着“普遍性”的旗号把自己的一套强加给别人的“世界主义者”，种种以“解构”面目出现的新的普遍论，都是要构建一个新的普遍性的平台，建构一个“主体之后的主体”，一种“反民族文化的全球文化”，而“世界主义者”赖以存在的生活世界却从来就没有在文化认同上放弃自己的特殊地位。这种价值领域的不平等是世界历史语境中文化认同的根源性问题，认识到不平等的存在，意味着世界意识的启蒙。

_战争是东西方历史长河交汇掀起的惊涛骇浪，国门洞开后中国人逐渐知道了自己的不足，于是经历了从器物、体制到观念的效仿，从“师夷长技以制夷”到“以彼之道，还之彼身”的曲折进程，中国一直在世界历史的冲击下调整自己的定位，中国近代史“从根本上说，是一场最广义的文化冲突”。②在经济全球化的发展过程中，西方文化的咄咄逼人和中国文化的节节后退激起了中国具有主体意识的抵抗情绪，引发了近代中国知识分子的民族忧患意识和救国图存的社会责任感。龚自珍对封建政治文化的尖锐批判，魏源在《海国图志》中对西方地理、政俗、科技、工艺的研究及“师夷”思想，标志着中华民族世界意识的觉醒。

稳定性和统一性，体现着一个民族对自己生命存在方式的选择、认可与认同。它是一个民族同其他民族相区别的文化标志，内化在民族的灵魂中，渗入到民族的血液里，因而，文化个性与民族是生死共存的，其寿命与民族一样长久，是一个民族赖于组织个人和集体生活的意义结构，已然在群体的思维范式、价值观念、社会心理等深层结构中保存下来，形成了一个民族自我认同的基础。由此来看，这个结构是相对稳定的，但并不是说文化个性在任何意义上都不能变，文化个性是人的物质生产劳动及其社会组织在观念或意识形态层面的反映和折射，由于物质生产领域的“不均衡发展”，决定了文化实体经常处于矛盾状态中，内部充满张力和冲突。在世界历史进程中，既有文化实体内部的时间维度上的“传统”与“现代”的张力，又有来自外部的空间维度的“自我”与“他人”的冲突。各种不可阻挡的历史趋势无疑会导致文化个性的变迁，但这种变迁并不意味着文化风格的丧失，相反，文化个性将时间和空间赋予的新的内容，在内部进行重新组合、重新表述，然后以崭新的姿态又不失民族性格的超越自我，反而能使民族文化的生命力更加旺盛，更有生机和活力。这种变化并不是它自身变成了另外一种质态的东西，而是它自身内部的不断扩充、丰富、增长和深化，用辩证法的语言讲是自我发展，自我运动，自我完善。德国历史学家J．G．vonHerder指出，以文化认同为根基的民族国家更能够在历史长河中生存下来。“埃及、中国和印度历经沧桑而依然故我，并且具有外力难以压制、更不能消灭的内在生机。”③这与深厚的民族文化个性和文化认同有很大的关系。

关于中国文化特色，西方汉学家和东方学家都有过论述，但西方人研究东方大都是从自身的视角出发“叙说对事象的言说”()，马克思也曾在《路易———波拿巴的雾月十八日》中用这样一句话来描述东方人的处境:“他们无法表述自己，他们必须被别人表述”④。虽然马克思说这句话的时代和环境已然过去，但它无时无刻不在警示我们用自己的语言和方式自我言说、自我表达，不能让西方人写我们的历史，我们要自己写。因此，我们认识到自我的文化个性后，更重要的是我们要“像他人看我们一样审视自身”，以东方人对东方的理解言说东方，用文化认同的方式表达自我，寻找合理而充分的理由将本民族的生活世界本身作为自我价值，为其“存在的必然性”与“合法性”做终极辩护，并用现代性的语言和材料表达中华民族的集体意志，塑造生活世界和价值世界的自我形象。穿越西方，透视中国文化，解读中华文明的存在与发展在理论上和现实上的意义。

2．文化认同过程中的他者向度。自我文化认同固然是来自于对自身历史的潜在意识，但要将这种自我理解、自我认同的中国历史按照自身逻辑在世界历史的语境中展开，必然要关注到他人，而且要围绕或通过他人来重新界定自我，对他人文化的辨析与对现有世界秩序的批判是自我意识的重要的理论来源，因为个体生命和集体生活的意义需要在一个更大的历史语境中才看的清楚。所以，自我和他人都需要走出各自独立、封闭的自身历史，以对方的活动为自身存在的条件。世界历史语境恰好提供了一片在自我之外寻找自我，反观自我的广阔空间，在这个空间里“自我”与“他人”相遇了，人们发现与自己不同的民族、族群以及不同的文化传统，“我们往往对自己的文化不假思索，视为理所当然，这因为它早已和我们溶为一体，无法分割了。可是，一旦我们意识到其他民族有着与我们不同的感情、不同的观念和不同的习惯，我们就会立即开始想到我们是怎样共同享有特定的观念与习俗的。”⑤不同文化之间、不同民族之间的交流与碰撞使“我们”与“他们”的界限更明确了，“我”与“我们”的范围更重合了。“自我”文化是以对“他者”文化的不断解释而作为自己存在的一种理由，所以只有在不断地对“他者”文化的解释和确认中，才能辨析自身文化的特质。认同不仅仅是对自我的定位，更是通过发现与“他者”的差异而确立“自性”的过程。

通过“他人”强化自我认同，只是文化认同他者向度的一个方面，另一方面，文化认同还必须得到他人的承认与折服。在当今的全球化时代，国与国之间的承认斗争，意味着对世界历史主体性地位的竞争，对自我价值世界完整性的维护，对参与界定世界文化的资格与权利的争夺。文化认同反映了一种生存斗争的紧迫感和永恒性。人在创造历史的过程中并不仅仅为物质利益所驱动，有时就是为文化而战，为自我价值而战，在这些原则性问题上人类可以蔑视强权，正视鲜血，直面死亡。为了自身的信仰、荣誉、归属感、文化认同等不能“当饭吃”的自我意识，不惜以牺牲生命为代价，并把这种不切实际的行为视为自我意义的升华。这种超越功利主义、超越理性主义、超越死亡恐惧的行为，体现了文化冲突的难以调和性，也使文化认同的作用越来越显著，因为文化认同和“自我意识”并不是华丽的辞藻，它是对民族集体命运的反思，承担着实现做一个具有世界历史意义的大国的使命。人类发展的历史道路告诉我们，无论处在哪个“发展阶段”，文化认同这个问题都是绕不过去的，我们需要有面对问题的勇气和决心，就是康德所谓的要有勇气和决心运用理智。文化认同作为一种价值斗争的工具，起源于生活世界的矛盾，是对文化冲突的解决方案，又是生存斗争的一部分。

3．文化认同过程的自我回归。在思考“自我与他人”的关系时，一方面我们不满足于自己的特殊性，想去吸收别人的东西，把自己的个性扩大为普遍性;另一方面又不想在这个过程中丧失自我，不想变成另外一个人。由此可见，文化认同是一个在他文化的冲击下否定自我、更新自我，又在自己的文化传统和民族特征中不断创造出新的生活形式、新的文化、新的时代价值以适应时展需要的否定之否定的过程。任何一种文化认同、任何一种自我意识、任何一个强大的传统实际上都是在不断的流动，千变万化，生生不息，但又万变不离其宗。我们需要变化，但不能在变化中随波逐流，迷失自我，无所适从。因此，我们需要有一种在永不停息的变动中不断回到自身、肯定自身的意志力和想象力，把握住一种在变化之上的不变，这种“不变”不是一成不变的不变，而是在自我否定过程中的自我确证、自我理解、自我超越。如此看来，否定是对自我的永恒的开放性、创造性和自由的承认与肯定，文化认同的否定之否定最终是一种世界历史意义上的对自己独特性的自我肯定，是把一切都包容在自身的自我回归，即把所有他人的世界都吸收进来，打上自我心灵的印记。

纵观近代中国文化发展史，我们并没有把外来文化仅仅当作是异己的东西，简单地加以排斥。相反，近代中国文化结构从器物西化、制度西化到观念西化变革的三部曲，表明中国是承认、接受来自西方的现代文化的，西方文化在某种意义上是强加予中国的，但在另一方面又是激活中国文化的因素。在世界历史进程中，中国文化很快把西方文化的有益成果据为己有，使之内在化为生活世界的自我主张，进而以此作为反驳和抵抗西方文化帝国主义的思想武器和道德武器。为了“进步”，我们可以学习西方，可以变法，可以革命，但这样做决不是要否定自己，变成他人，而是要肯定自己，回到自己。正如尼采所讲的“永恒的回归”，一个有自我个性的文化体系，其真正追求的不是要模仿他人，而是不断地朝自身的回归。

文化认同的内在张力和活力就是要把“普遍与特殊”、“自我与他人”、“变与不变”的冲突保持在“自我”的内在辩证法之中。

三多元互动、多样态共生、和谐发展的世界文化图景，乃是贯穿于世界文化认同进程始终的主题。文化认同不仅仅是自我意识、自我言说的问题，更是不同的生活世界之间，不同的价值体系之间如何相处的问题。我们无时无刻不处于一与多、同与异的相互冲突、相互吸收的过程中。坚持自己的特殊性，并不是要宣扬民族中心主义，而是为了使中国历史成为世界历史中有特色的一部分，为了使自我作为历史主体参与世界历史的发展与创造。突出自身的主体性地位，并不是要忽略他文化的主体价值，而是为了文化主体之间的交流与对话。现代化的通讯技术为我们提供了文化主体间沟通的途径，坐在家中就可以进行文化的世界旅行，探秘希腊神话，膜拜印度宗教，反思德国哲学，畅游美国科技。了解世界各地的人都在做什么，想什么，怎样生活。一切都与自我有关系，我的生活也和别人息息相关，现代科技使我们摆脱了自身生活环境的狭隘性，成为视域广阔，思绪万千的世界公民。世界历史语境就应该是一个开放的、共享的、批判的和自我批判的主体交往空间，用康德的话说就是那个不断扩大的人类交往和自由的范围。在这个语境中只有把“自我”和“他人”同时视为世界历史的共同参与者和创造者，才有可能构建和谐多元的世界文化图景。

世界历史论文范文参考 第4篇

【摘要题】理论与方法

【英文摘要】InMarx’sworldtheory,’’:entirety,.

【关键词】马克思/世界历史/系统分析/Marx/Worldhistory/Systematicanalysis

【正文】

马克思的“世界历史”理论是目前学术界关注的一个热点问题。马克思的“世界历史”理论，为我们提供了一种从整体上系统地认识和把握人类社会发展规律的方法。系统论表明：世界上的任何事物，或大或小，或物质或精神，无不以系统的方式存在，是一个有机的统一整体。世界是系统的世界，我们所涉及的对象，都可以作为一个系统而加以讨论和研究，找出其内在的必然的联系，揭示一般规律，从而达到认识世界和改造世界的目的。本文认为，马克思的“世界历史”理论贯穿着系统论的基本思想，因此，对马克思的“世界历史”理论进行系统分析，将有助于我们从一个全新的视角来解读马克思的历史观。

一、马克思“世界历史”系统的基本特征

如果我们从系统论的角度审视马克思的“世界历史”理论，便不难发现，马克思在探讨世界历史的发展变化规律过程中，是把“世界历史”看作一个系统来分析和研究的。“世界历史”理论集中表现出了系统的整体性、相关性和动态性。

1.“世界历史”的系统整体性

“世界历史”的系统整体性是说，对世界历史必须给予全面的整体的系统的把握，立足于整体与部分、部分与部分的关系来考察世界历史的发展规律。马克思对于世界历史的考察，恰恰是遵循了系统的整体性原则。马克思不仅从某一侧面、某一角度对世界历史进行了审视，而且将其放到具体的历史条件下进行了整体的、全面的考察。在马克思看来，世界历史的出现，并不仅仅意味着各个国家、民族经济联系的加强，而实质上反映了16世纪以来尤其是西方工业革命以来，在世界整体范围内出现的以现代工业和科学技术为动力所引起的传统农业社会向现代工业社会的巨大转变，以及由此所引起的社会生活的全面变革和新的文明的创立。世界历史从其形成的时候起，所显示的意义是社会生活的整体变革。世界历史固然是由现代生产力的发展引起的，但世界历史并不仅仅标志着一场“技术革命”、“工业革命”，而是包含社会生活全面变革的“社会革命”，是“市民社会中的全面变革”(P281)。在世界历史条件下，不仅生产、消费具有世界性，而且精神、文化的发展也具有世界性，就连人的发展也成为世界历史作用的结果，“地域性的个人为世界历史性的、经验上普遍的个人所代替”(P86)。世界历史体现了社会生活的全面变革，世界历史的形成便意味着整个世界成为一个相联相依的系统。因此，必须从世界历史的系统整体出发，才能真正把握人类社会发展的普遍规律。

2.“世界历史”的系统相关性

“世界历史”的系统相关性是说，如果把世界历史从整体上作为一个系统来考察，那么，构成它的子系统便是民族和国家。系统的相关性集中体现了不同民族和国家之间的相互关系。而马克思在研究不同民族和国家之间的关系时，重点探讨了不同文明尤其是东方文明和西文文明之间的冲突。马克思在谈到世界历史条件下的文明关系时，讲得最直接、最明快的是近几年学者们经常引用的那段话：“资产阶级使农村屈服于城市的统治。它创立了巨大的城市，使城市人口比农村人口大大增加起来，因而使很大一部分居民脱离了农村生活的愚昧状态。正像它使农村从属于城市一样，它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方”[2](P276-277)。这里，马克思从“三个从属于”的角度揭示了近代以来世界历史系统内基本要素之间的相关性特征，真实地反映了世界历史条件下不同文明之间的真实关系。马克思认为，这种关系的形成，主要原因是资产阶级为增殖资本而拼命扩展的结果。马克思说：“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。它迫使一切民族—如果它们不想灭亡的话—采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”(P276)。应当说，马克思当年所揭示的这种文明间的关系及其产生的原因至今依然存在着，而且有着继续强化的趋势。3.“世界历史”的系统动态性

“世界历史”的系统动态性是说，世界历史从整体看是一个动态的过程，每时每刻都处在运动、变化之中，静止的、不变的事物在历史上是不存在的。_曾明确提出，在人类历史上，“除了变化本身之外没有任何不变化的东西”(P37)。他在另一个地方，把世界历史的动态性描述如下：“当我们深思熟虑地考察自然界或人类历史或我们的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的，是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面，其中没有任何东西是不动的和不变的，而是一切都在运动、变化、产生和消失。”(P417)现代科学还告诉我们，对于动态事物的认识，必须从时空相关性和事物之间的普遍联系入手才能够实现。由于整体就是部分与部分之间以及整体与环境之间的相互联系构成的，因此，事物只能从整体上才能够被理解，也只有从整体的角度才能得到对事物的真实认识。马克思以唯物史观为指导，以世界历史的实际过程为依据，对人类社会发展规律的时空表现及其有序性给予了深刻揭示。社会发展规律是一个特定的动态的过程，这一过程通过不同的世界历史阶段以及它们之间的内在联系表现出来。作为特定动态过程的社会发展规律在世界历史时代的范围内必然表现为世界历史过程发展的有序性或阶段性。目前，学术界对马克思提出的社会发展的“五阶段式”或“三阶段式”问题有着热烈的讨论，但是，一个共同的认识就在于普遍承认世界历史过程和发展过程的有序性或阶段性。而这种有序性或阶段性恰恰是世界历史的系统动态性的展现。

二、马克思“世界历史”系统的发展图式